[중세 유럽 문화] (대성당) 대성당은 연금술사들이 만든 기념물일까요?

교회에는 때때로 기독교와 아무런 관련이 없어 보이는 수수께끼 조각품이 있습니다. 연금술사와 일부 비밀주의 추종자들은 그것을 해독할 수 있다고 주장합니다. 노트르담 드 파리(Notre-Dame de Paris) 대성당은 그 증거이며, 정면에는 연금술의 상징이 자리 잡고 있다고 합니다. 

 

점점 더 많은 가이드들이 "연금술 투어"를 만들고 있습니다. 투어는 비문, 거리 이름과 역사적 기념물, 무엇보다도 대성당 뒤에 숨은 난해한 비밀을 밝히기 위해 만들어졌습니다. 

 

 

 

연금술과 기독교, 조화로운 혼합

 

연금술사라는 단어는 어떤 사람들에게는 무명의 과학자들을 연상하게 하고 또 다른 사람들에게는 속임수 연상하게 합니다. 그러나 중세 시대에는 매우 진지한 지식인들, 특히 교회 신자들 사이에서 연금술에 대한 연구가 활발했습니다. 13세기에 로저 베이컨(Roger Bacon) 수도사는 대학에서 강의를 하기도 했습니다. 

 

연금술사는 실험실과 책에서 물질의 비밀을 풀려고 노력했습니다. 그들은 철과 같은 비금속을 금으로 바꾸는 도전에 나섰습니다. 어떤 사람들은 수명을 연장할 방법을 찾기도 했습니다. 

 

 

 

자신의 발견이 다른 사람의 손에 넘어가지 않도록 과학자들은 흔히 상징적이고 신비스러운 언어로 소통하곤 했습니다. 같은 시기에 지어진 고딕 성당이 신비한 메시지를 숨기고 있지 않을까요?

 

풀카넬리(Fulcanelli) 유령

 

* 풀카넬리는 실존했는지조차 불투명한 프랑스의 연금술사다. 보통은 19세기에 활동했으며, 《대성당의 비밀》(Le Mystère des Cathédrales, 1926년 출판)과 《현자의 거주지》(Les Demeures Philosophales, 1929년 출판)를 지었다고 한다. 비교적 근대의 인물이지만 전설적인 일화가 많고 현자의 돌(납을 황금으로 바꾸는 연금술)을 완성했다고 전해진다. <출처: 나무위키>

 

전문가들은 이 가명 뒤에 숨은 사람이 누구인지에 대해 여전히 논쟁을 벌이고 있습니다. 그의 전기는 가장 유명한 연금술 작품인 '대성당의 신비'와 '위대한 작업의 신비한 상징에 대한 비전적 해석'을 쓴 것으로 요약할 수 있습니다. 1926년에 출판된 이 책은 아미앵과 파리의 대성당, 생트 샤펠, 부르주의 자크 쾨르 궁전 등 여러 프랑스 기념물에 초점을 맞추고 있습니다. 

 

그의 제자로 추정되는 외젠 칸셀리에(Eugène Canseliet)에 따르면, 풀카넬리(Fulcanelli)는 1952년부터 1953년까지 세비야에 머물렀다고 합니다. 그랬다면 그는 그 당시 틀림없이 113세였을 것입니다! 그의 스승은 불멸의 비밀을 발견한 것입니다. 

 

풀카넬리가 지은 『대성당의 신비』를 펴서 주요 기념물인 파리 노트르담 대성당에 대해 그가 말하는 내용을 읽어보자.

 

연금술의 여신이 입구에서 지켜보고 있다

 

 

 

“보좌에 앉아 있는 그녀는 왼손에 주권의 성장인 홀을 쥐고 있고, 오른손은 두 권의 책을 들고 있는데, 하나는 닫혀 있는 책(밀교)이고 다른 하나는 열려 있는 책(현교)입니다. 그의 무릎 사이에 놓여 가슴에 기댄 9단 사다리, 즉 스칼라 필로소포룸(scala philosophorum)이며, 9번의 연속적인 연금술 작업 동안 충실한 믿을 가진 사람들이 지녀야 하는 인내의 상형문자입니다. (풀카넬리)

 

여러분이 놀랄 수도 있지만 Fulcanelli의 이러한 해석에 동의합니다. 이 조각은 그야말로 여신이거나 연금술의 우화와 관련이 있을 수 있습니다. 하지만 풀카넬리가 말하지 않는 것은 이 조각품이 중세풍이 아니라는 점이다. 대성당의 건축자들은 그들의 연금술적 실천을 은밀하게 기록하기 위해 그것을 조각하지 않았습니다.

 

숨겨진 연금술사 비올레 르 뒥(Viollet-le-Duc)과 복장 도착자 여성

 

이 트뤼모와 조각품은 1855~1860년경에 대성당 복원가들이 만든 것입니다. 이전의 트뤼모는 1771년 건축가 수플로(Soufflot)에 의해 의도적으로 파괴되었습니다. 기둥 때문에 행렬이 성당으로 입장하는데 방해가 되었기 때문입니다. 19세기에 Viollet-le-Duc 팀이 복원했지만, 옛 것을 충실히 재현하는 것에 대해서는 신경 쓰지 않았습니다. 

 

최후의 심판의 정문, 노트르담 드 파리 대성당. Gilbert의 판화는 18세기 Soufflot의 작업 이전의 문을 보여줍니다. 트뤼모 하단의 문양은 연금술과 관련된 문양이 아닌 것으로 보입니다.

 

 

Viollet-le-Duc은 받침대에 있는 중세 조각품 대신 의학, 변증법, 기하학, 음악, 문법, 천문학, 철학 등 당시의 주요 "과학"에 대한 비유적인 표현을 담았습니다. 

 

종 치는 모습을 통해 맨 오른쪽에 있는 음악을 알 수 있습니다.

 

그중에서도 철학의 비유는 우리에게 많은 관심을 불러일으킨다. Fulcanelli가 연금술을 의인화했다고 말한 것은 바로 철학의 비유적 표현입니다. 

 

둘 다 Viollet-le-Duc이 묘하게 "연금술화"한, 즉 연금술의 특정 속성을 묘사한 비유적 표현이라고 생각됩니다. 이렇게 위장한 이유는 알 수 없습니다. 역사적 기념물을 만든 위대한 건축가는 이런 종류의 '학문'에 관심이 있었던 것 같습니다.

 

철학과 연금술의 미묘한 차이를 알기 위해서는 라온 대성당에 들어가 봐야 합니다. 장미창의 가운데는 철학이 있습니다. 그녀는 홀과 책을 모두 쥐고 있습니다. 무릎 사이에는 지혜의 고양을 상징하는 사다리가 놓여 있습니다. 이 도상은 두 가지 세부 사항을 제외하고는 연금술 조각의 복사본입니다.

 

 

노트르담 드 파리의 사다리에는 연금술 과정의 9단계에 해당하는 가로대가 있습니다. 게다가 손에는 난해한 숨겨진 지식과 관련된 닫힌 책을 들고 있습니다.

 

부도덕으로 뒤덮인 노트르담 드 파리 대성당

 

놀라운 비교에서 몇 미터 떨어진 노트르담 드 파리의 정면에는 연금술 애호가들을 기쁘게 하는 24개의 메달이 연속으로 전시되어 있습니다. 이 조각된 스케치는 종교적 주제가 전혀 없어 보이기 때문에 모든 방문객이 궁금해합니다. 

 

첫 번째 줄에 있는 여성들이 각각 방패를 들고 있는 모습을 볼 수 있습니다. 아래의 두 번째 줄에는 움직이는 캐릭터가 있습니다. 일부는 싸우고 있고, 일부는 탈것에서 떨어지고, 또 다른 캐릭터는 동물에게서 도망칩니다. 참으로 이상합니다.

 

그러나 미술사가들은 이것을 해석하는데 관심이 없습니다. 이것은 악덕과 미덕의 비유입니다. 악덕과 미덕이라는 주제는 고대 철학에서 처음으로 언급되고 그다음에는 신약성서에서도 언급됩니다! 4세기에 기독교 시인 프루덴티우스(Prudentius)는 영혼의 전투(The Battle of Souls)라는 작품을 만들기도 했습니다. 이야기는 매우 간단합니다. 악덕과 미덕이 서로 싸웁니다.

 

 

중세 시대에는 프루덴티우스(Prudentius)의 텍스트가 예술가나 후원자에게 영감을 주었습니다. 악덕과 미덕이라는 주제는 노트르담에서와 같이 보석을 장식하고, 수도를 장식하며, 교회의 문과 기초에 스며들었습니다. 이 표현은 경고처럼 들립니다. 천국에서 좋은 자리를 얻고 싶다면 미덕을 받아들이고 악덕을 버리라는 것입니다. 

 

이러한 메달 중 일부는 무엇을 표현한 것인지 알 수 있습니다. 예를 들어, 온화함이라는 미덕은 양이 새겨진 방패를 들고 있습니다. 절망이라는 악은 자신의 몸에 칼을 꽂는 여성의 모습으로 표현됩니다. 

 

헤르메스의 지팡이, 까마귀와 도롱뇽

 

이 지점에서 아마도 내 눈이 멀었다과 비난하는 사람도 있을 수 있습니다. 이 상징을 이중으로 읽는 것을 어떻게 고려하지 않을 수 있습니까? 노트르담 드 파리의 메달을 기독교적 의미와 연금술적 의미로 동시에 해석할 수 있을까요?

 

예를 들어, 가톨릭 신학자들은 성서에 네 가지 의미를 부여합니다. 그렇다면 왜 이 조각들은 이중 메시지를 전달한다고 말할 수 없을까요? 이 두 번째 읽기는 메달에서 연금술 기호를 발견했을 때 더욱 이런 유혹에 빠지도록 만듭니다. 

 

미덕은 새, 카두케오스, 도롱뇽으로 구별되는 방패를 가지고 있습니다.

 

카두케오스( 케뤼케이온)은 연금술의 신 헤르메스의 유명한 지팡이입니다. 두 마리의 똬리를 틀고 있는 뱀은 '유황과 수은, 고정된 것과 휘발성이 있는 것, 습한 것과 건조한 것, 뜨겁고 차가운 것' 등 통합해야 하는 두 가지 반대되는 원리를 나타냅니다.

 

까마귀는 첫 번째 연금술 단계인 검은색 물품의 제작을 상징합니다. 이 단계에서 물질은 정화되어 다시 태어나기 위해 부패하고 상징적으로 죽습니다.

 

도롱뇽은 불에도 잘 견디는 것으로 정평이 나 있습니다. 이것은 고열 처리라는 연금술적 단계와 화염의 열에 견디는 나머지 물질을 나타냅니다.

 

풀카넬리에 따르면 노트르담 드 파리의 24개 메달은 연금술사가 추구하는 철학자의 돌로 이어지는 단계를 상징합니다. 그것이 사실일까요?

 

오해의 소지가 있는 상징

 

카두케오스( 케뤼케이온): 자세히 보세요, 이게 정말 연금술의 지팡이인가요? 결정적인 요소가 하나 없습니다. 바로 두 번째 뱀입니다. 현자의 돌 연구자들에게 소중한 원칙과 물질의 대립을 어떻게 알아볼 수 있습니까?

 

까마귀: 같은 문제가 있습니다. 정말 까마귀인가요? 이미지가 충분히 세밀하지 않습니다. 다행히도 대성당 내부에서 눈으로 볼 수 있는 단서가 우리에게 깨달음을 줍니다. 실제로 13세기에 제작된 노트르담 드 파리의 서쪽 장미창은 메달의 모티프를 재현하고 있습니다. 장미창에 그려진 새는 어떤 모습일까요? 흰색입니다! 까마귀 가설은 사라져야 합니다. 

 

도롱뇽: 정말 도롱뇽은 맞습니다. 하지만 우리는 18세기에 이 조각품에 영향을 준 복원 작업을 여전히 조심해서 살펴봐야 합니다. 장인들은 자신들이 다시 만드는 이미지의 의미를 항상 이해하지는 못했습니다. 장미창에서는 도롱뇽이 피닉스로 바뀌었기 때문에 나는 그것이 더 맞다고 생각합니다. 

 

지팡이에 서로 마주보는 두 마리의 뱀이 있는 것이 실제 카두케오스입니다.

 

요컨대, 이 세 가지 상징이 연금술적 특징을 가졌다는 설명은 그다지 명확하지 않습니다. 

 

전문가의 평가

 

CNRS의 이 연구원인 세르주 후틴은 1951년 "연금술에 관해 내가 알고 있는 것"이란 책의 저자입니다. 그는  석공들은 실제로 우리 대성당에 연금술과 관련된 조각품을 만들었다고 합니다.

 

역사가이자 르네상스 말 연금술에 관한 논문의 저자인 디디에 칸(Didier Kahn)이 이렇게 말했습니다. “우리는 연금술이라고 부를 수 있는 기념물이 거의 없다는 것을 알고 있습니다. 수세기에 걸쳐 연금술과 관련 있다고 주장된 대부분 것은 훨씬 더 간단하게 설명할 수 있는 상징에 불과합니다."

 

과학사가이자 연금술사와 관련한 문헌의 편집자인 로버트 할루(Robert Halleux)는 이렇게 말했습니다. " 대성당의 상징은 연금술과 관련된 것이 없는 것 같습니다. 헤르메스주의 해석은 상징의 종교적 의미가 가치를 잃은 시기에 탄생했습니다.”

 

여전히 돌아다니는 풀카넬리의 유령

 

연금술 역사가들의 견해에 따르면 중세 시대에 대성당 건축자들은 고의로 연금술 모티프를 조각하지 않았습니다.

 

반면, 17세기부터 연금술사들은 이러한 종교 건물이 자신이 좋아하는 예술의 메시지를 돌에 보존하고 있다고 믿었습니다. 연금술 문헌의 풍부함과 상징성을 감안할 때 그들은 기대에 부응하는 중세 이미지를 찾는 것은 어렵지 않습니다. 

 

 

풀카넬리(Fulcanelli)는 이러한 기념물 평론가의 계보에 속합니다. 그들은 다른 목적으로 만들어진 조각품에 연금술과 관련된 담론을 강요하려고 합니다. 노트르담 드 파리의 정면에 있는 24개의 메달에서 가져온 마지막 조각품을 살펴보세요.

 

 

 

한 여성이 칼로 은둔한 수도사를 위협하는 듯한 모습이 보입니다. 미술사가는 이것을 분노의 악덕을 표현한 것이라고 해석합니다. 밀교의 신봉자들은 이것이 수수께끼에 더 가깝다고 생각합니다. 무장한 여자가 수도에게 대항하고 있으며, 이것은 반 수도사(anti-moine)를 상징한다고 해석합니다. 안티몬(antimoine)은 금을 찾는 연금술의 마지막 두 번째 단계에 해당하는 이 재료입니다. 

 

[출처: https://decoder-eglises-chateaux.fr/cathedrales-monuments-alchimistes/]